杨振宁教授在香港发表演讲(zz)

杨振宁教授在香港发表演讲> >

《中国文化与科学》

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    [香港《新亚生活》月刊物月号报道]诺贝尔物理不奖得主、中大博文讲座教授杨振宁去年(1999年)１２月历日在香港中文大学“新亚书院”举行的“金禧讲座上发表演讲，题为《中国文化与科学》，全文如下（汪：根据现场录音整理，未经杨振宁教授审阅）：> >

梁院长，各位来宾，各位同学：> >

50年以前，钱穆先生创建了新亚书院，这是香港文化界一件非常重要、有浣影响的事情。我今天有机会参与他创建的新亚书院50周年金禧纪念，感到非常荣幸。> >

梁院长给我指定了一个题目，叫做《中国文化与科学》，这是一个非常大的题目，不可能在一个小时内讲得很清楚，所以我只能就我沈得特别值得讨论的几点，提出来跟大家讨论。

一、中国传统人本文化是“内学“，以身心为主

我这个题目基本上是分成九条，第一项是“中国传统人本文化是内学，以身心为主“，这个说法不是我创出来的，是很多人都讲过的。比如说，梁启超在有名的《劝学篇》里面讲道：“中学为内学，西学为外学；中学致身心，西学应世事。”那么如果中学是内不，可是也必须要处理外学，因为外学是人的身体以外的自然的一切，怎么处理法呢？所以我们就要问一个很简单的问题，就是传统中国文化臬处理外学法？如果查中国的古文献，对此有很多的讨论。那么，总结起来呢，我想下面这几句话也话可以概括多半的观念，他曾经说：“夫万事万物之理，不外乎吾心”，他又说：“心明便是理”，又说：“万物一体”，这些说法，都代表了中国传统文化对于外界事物需要了解的总的态度。

二、传统中国文化如何处理“外学”？

我们还可以看到非常有名的一句话：“天人合一”。“天人合一”不是从王阳明开始的，董仲舒就说过了：“天人之际合而为一”；朱熹说：“天人一物，内外一理”、“夫人无二理”，什么叫做“在人一物，内外一理”呢？就是非曲直说有一个“理”，这个“理”对于我们自己的思想跟外界的一切，是一回事情，这个整个的观念，是中国传统文化的一个基本的精神。当然，这并不能解释清楚他们所计蝗这个“理”到底是什么，要想了解一国的传统文化，我想必须对这点有一些了解，就是这个“理”到底是什么。我认为，这个“理”是一个精神，或者说是王国维所讲的“境界”。或者我们用另外一个方法不问“理”是什么，是问“理”不是什么。那么我们就得到结论，“理”不是近代科学所讲的规则、规律，或者是定律。这些观念、规则、规律跟定律，是近代科学追求的重要精神，百这个精神跟中国传统文化所要追求的“理”是不一样的。它们的方向是一样的，可是具体内容是不一样的。传统的中国文化里，没有这个定律，没有这个规律，没有这个规则的观念。

我想，要对中国传统文化的精神有一个直观的了解，不妨来看一幅宋朝的画，一幅北宋郭熙所画的大的山水画，有五尺多高。这样的画，今天国际上研究艺术的人，把它叫mulnumentory landscape。你站在这个mulnumentory landscape前面，问你自己：这个画家的心境是什么？这画家所要表现出来的精神是什么？以及这个画家对于他所画的东西的了解是什么？我想，你问了这些问题以后，就比较容易了解到传统中国文化、传统中国哲学主要的精神是什么了。

 

三、   统中国文化如何求“理”？

   在宋朝稍为晚一点的时候，有一位作家叫做韩拙，他写了一本书，叫《山水纯全集》，这《山水纯全集》有一个后序，是由一个有名的学者张怀定怕，其中说：“人为万物之最灵者也，故合于画，造乎理者，能画物之妙。昧于理者，则失物之真；为画造其理者，能因性之自然，究物之微妙。心会神融，默契动静于一毫，投乎万象，则形质动荡，气的飘然焉。故昧于理者，心为绪使、性为物迁，密于层丰，老于利欲，徒为笔墨所使哉，安足以与天地之争哉？”他这么讲，相对于“昧于理者，”是要“造其理者”。换句话说，他认为，对于这个画，你如果不懂得这个“理”，你就不能够画出真正的精神来。如果你懂得这个“理”的话，你才能够懂得物之为妙，然后你才能够真正地达到一个超然的境界。所以，几千年中国的传统文化，所要达到的境界，是这几个字，你都可以看到：“理一分殊，义以盖全，内外一体，”什么叫做“理一分殊”呢？就是说“理”是一个，只有一个“理”；“分殊”是仇敌意思呢？就是说它用在不同的情形之下，有不同的结果。那么，我们要问：既然说中国的传统文化里阳重要的一点，是要追求一个“理”，用什么方法来追求这个“理”呢？传统中国文化如何来求“理”？如果仔细分析，我要卢会得到一个结论；这个方法就是归纳法，即把施工分处的一些现象，或者一些状态，归纳成一个最终的“理”。这是一个精简化、抽象化、浓缩化、符号化的过程。通过这一类思维方法，传统的中国文化想要达到一个了解世界一切之一切的境地。

四、   近代科学如何求自然规律？

如果刚才我所讲的这些我们可以接受，那么，近代科学跟中国传统文化精神、方法有什么不一样呢？我想，首先可以肯定：近代科学也是在追求一个东西，这个东西就是传统中国文化所讲的“理”，可是呢，换了一个名词，换了一个观念，这就是“自然规律”，可以说就量中国传统文化的“理”，那么，当然我们就要问了，说：“好，那么近代的科学怎么来追求这个自然规律呢？”其精神和方法之一，跟传统中国文化一样，是用归纳法求得这些规律。不过，近代科学跟传统中国文化一个主要的分别，是前者还有另外一个方法，另外有一套思维的方式，这第二个方式是从上到下的，是推演，是用逻辑的方法来推演，而这是中国传统文化里头所没有的。

推演的方法需要逻辑，逻辑是希腊人为研究几何学所发展出来的思维方法，大家如果记得在初中今的几何学，就会了解到这个方法的主要精神。我们必须注意，在近代科学以前，也可以说是到牛顿的工作以前，西方的思维方法，也往往不引用逻辑。从年顿开始，西方的学者才真正地了解到了这个逻辑推演方法重要性，而把这个重要性加到所谓Natural philosophy(自然哲学)晨头，由此产生了近代的科学。可以说，这是近代科学精神旌的一个重要标志。中国古时候没有发展出这个逻辑系统，第一次对于这个逻辑系统有一点涉独的，是1607年徐光启跟利玛窦翻译了《几何原本》的前六卷，可惜影响不大。1607年，可比年顿Principia（《原理》的出版还早了80年，但是他们这次翻译，对于逻辑的精神在中国传统文化里的影响，没有起很大的作用，虽然我们今天在几何学里头所用的很多的名词，都是源于徐光启跟利玛窦的这一个最早的翻译本。

［此帖子已被 tangpaul 在 2005-7-30 17:37:39 编辑过］